пятница, 29 октября 2010 г.

Где границы Церкви?!

СКАЧАТЬ КНИГУ: https://www.cibum.ru/authorbook/3147459

Христос "Спаситель всех человеков,а наипаче

[особенно, тем более] верных" (1Тим.4:10).

Вступление.

"Рим - глава Церкви, без него Церковь - не Церковь, и только через объединение с Римом отдельные общины входят в состав католической Церкви".(Протестантский канонист Зон). Что может ответить на это латинское учение о Церкви, сформулированное протестантом, христианин, особенно восточный?! На первый взгляд, ничего, так как католические ученые утверждают, что ясного учения на Востоке о Церкви нет. И даже некоторые православные богословы , косвенно подтверждают это утверждение, заявляя нечто в духе " мы знаем, где Церковь есть, но мы не можем сказать, где ее нет" митрополит Платон Киевский жил в XIX веке [6]. Дескать, границы Церкви не известны. Или яркий пример о.Андрей Куравев, так он пишет: "Впрочем, хотя ни один богослов не знает полных границ Церкви, все же их определяет каждый священник, решая вопрос о допуске к причастию"[7].Или отец Георгий Флоровский, в обширной статье о Церкви показывает, что ни одна из христианских конфессий не определила с окончательностью границ Церкви. И нашему столетию надлежит, со смирением, строгостью и христианской любовью, глубоко продумать и уразуметь ту историческую реальность, которую представляет собой сегодня христианский мир [6].
Но эти высказывание следует прокомментировать. Точно известны границы так называемой "Церкви Верных". Церковь же вообще это также и "оглашенные", которых издревле считали членами Вселенской Церкви, именно так учил автор книги "О небесной иерархии" Дионисий Ареопагит. Согласно которому "оглашенные" есть низшая ступень в иерархии земной Церкви [1]. Также членами Вселенской Церкви допустимо считать всех кого согласно Церковного Права, принимают в церковное общение через "три чина [5]" присоединения к Церкви верных. В особенности это касается тех кого присоединят к Церкви верных, без перекрещивания, через миропомазание и покаяние. Именно подобные коллизии в существующем Церковном праве, позволяют протестантам продвигать концепцию "Церкви без границ".
Так ли это? Действительно ли у Вселенской Церкви нет границ? Конечно читатель может спросить "А какая разница есть ли эти границы или нет?". Этот вопрос хорошо прокомментировал архимандрита Рафаила, 'если границы Церкви неизвестны, то они могут быть расширены до пределов Вселенной'[4].
Сейчас когда межконфессиальный диалог стал весьма интенсивен, само время и обстоятельства требуют новых подходов в деле определения границ Вселенской Церкви, только совместно выработав приемлемые для всех критерии границ Церкви мы сможем подлинно достичь прогресса в деле единства христианского мира.

Два подхода.

Сейчас существует, две системы экклезиологии, универсальная и евхаристическая, которые по-разному определяют границы Церкви. Первая исходит из единства епископата, вторая - из учения об единстве Евхаристии. Автором "Универсальной экклезиологии" считается св.Киприан Карфагенский. Эта экклезиологии основанна на принципе единства епископата. Автором "евхаристическая экклезиологии" считается апостол Павел, после св.Киприана евхаристия становится "моментом" в жизни Церкви, и епископская экклезиология заменяет экклезиологию евахаристическую (апостола Павла)[3].
Есть ли еще подходы которые бы могли на равных конкурировать с предлагаемыми подходами? Думаю, что да, есть третий подход я бы назвал этот подход "Евангельским". В силу того, что он должен опиратcя преимущественно на "Евангелие", которое по умолчанию авторитетно для всех деноминаций. А также на то, что авторитетно для всех например "Символ веры", который признается всеми. И в нем же прямо сказано "Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь". Эта фраза и должна стать краеугольной.
Автором "Евангельского" подхода, можно считать митрополита Антония Сурожского, именно он возможно первый из православных богословов в своей статье "О Церкви", написал: "Нет, Церковь не разделена: она едина ныне, как и в прошлом; полноту ее мы видим в Православии верой, которая позволяет видеть сквозь человеческую непрозрачность падшего мира, находящегося "в становлении". Но ее тайна выходит за пределы ее видимых границ"[6]

Дух и Тело.

Итак, с одной стороны границы неизвестно где с другой стороны границ нет. Плюс предложенное св.Киприаном "единство с эпископатом". Скорее всего, что истинна как всегда где-то по середине.
Так если мы будем разсуждать о Границах Вселенской Церкви, то нужно в первую очередь понимать, что есть Тело Церкви, а есть Дух обитающий в Теле Церкви. Нередки сравнения Церкви с деревом, на котором есть сухие то есть мертвые и безблагодатные векти, а есть зеленые плодоносящие. Но все это одна Церковь неразделенная. Просто в одной ее части есть Дух и есть жизнь, а другие ее части засохли так как лишили себя общения с Духом Святым. Отсюда допустимо считать, что Церковь Христова до сих пор не разделена и по прежнему едина как бы это не хотели представить некоторые. Просто кто-то имеет в себе Дух или благодать кто-то нет. Это и есть единственная граница во Вселенской Церкви, граница между смертью и жизнью, благодатью и безблагодатностью. Но Церковь до сих пор едина и не разделена как об этом и сказано в Символе Веры "Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь". Единственную и единую, неразделенную, как бы не хотели обратного враги Церкви. Тело или Древо Церкви едино хоть на нем и появилось много сухих веток и так будет до скончания века.

Об отлученных.

Теперь коснемся такого вопроса как отлучение от Церкви. Покажем, что так нызываемые анафемы как и личные грехи и заблуждения отлучают человека от Духа Святого, живущего в Церкви, а вовсе не от самого тела Христового. Так с древности Святая Церковь практикует три степени отлучения, которые в церковных канонах именуются тремя различными терминами: akoinwnia (иначе - cwrismoV), лат. excommunication, - т.е. отлучение от причастия; ajorismoV, лат. interdictum, - т.е. отлучение от совместного моления, вплоть до разговоров; anaJema, - т.е. конечное отлучение, собственно проклятие (1Кор.16,22). Подобное толкование анафем, есть прямое обвинение Церкви в том, что она совершает грех против евангельской заповеди: 'Любите врагов ваших','Благословляйте, а не проклинайте': "Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гоняющих вас, да будете сынами Отца вашего небесного" [Матфея, 5: 43-45]
Но это нонсес, и клевета на Церковь, ничто включая саму Церковь, а тем более грех соверешенный Церковью в виде проклятия не может отделить никого от Любви Христовой высочайшим проявлением которой есть Церковь. Если человек присоединился в Церкви хоть в ранге оглашенного хоть в ранге верного, то это уже до Страшного Суда. Да ветки на древе Церкви могут засыхать, терять Дух Святой но единство с общим древом будет сохранятся, и только на Страшном Суде сам Бог уже отделит засохшие безблагодатные лишенные Духа Святого ветки от здоровых благодатных, отделит плевла от доброй пшеницы. Вспомните притчу о пшенице и плевлах [Мф. 13:24-30], в этой притче произраставшие на одном поле злаки и плевела разделены были лишь во время жатвы.
Надо понимать, "...что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем' (Рим.8:38,39).
А Церковь основанная Христом есть продолжение Его воплощения,результат действия любви Божией в мире. Причина и основа бытия Церкви. И именно благодаря любви "Любовь никогда не перестает" (1Кор.13:4-8), "...врата ада не одолеют ее'(Мф. 16:18)никогда. Поэтому если и идет речь об отлучении то Церкви то только от Церкви верных. А не от Церкви в целом, а значит и от любви Божией вообще. Все же, что сверх того есть политические и иные спекуляции.
Надо понимать, что грехи и ереси лишь отделяют человека от Духа Святого обитающего в Церкви Верных но не от Вселенской Церкви. Ничто не может нас по слову Апостола Павла отделить от Любви Божией во Христе Исусе (Рим.8:38,39), высочайшим проявлением которой есть Вселенская Церковь. И Церковь Верных полнота этой Любви. Не бывает бывших христиан бывают падшие.
И что с ними делать и как быть решит Господь на Страшном Суде, возможно таковые и станут теми кто будет спасен как бы из пламени. "но так, как бы из огня." (l Kop 3,15)
За неимением в них благодати Христос возможно помилует их за их хорошие дела, если конечно таковые дела у них найдутся.

О канонических границах.

Кроме этой реальной единственной границы можно различать в Церкви чисто канонические границы, которые могут вполне фигурировать в так называемом Церковном праве. Регламентирующем, взаимоотношениям церкви и государства, а также жизнь членов Церкви. Тот же митрополит Антоний озвучил, что у Церкви есть видимая граница, и намекнул на существование некой внешней границы в которых действует тайна Церкви: "Но ее тайна выходит за пределы ее видимых границ"[6]Итого две границы.
Отсюда таких канонических границ Церкви может быть две:
Первая граница это "границы Вселенской Церкви".
В них попадают все кто верит в то, что Христос Бог, а посему пусть и с натяжкой может быть приравнен к оглашенному.
Все кто верит во Христа Бога, не чужд Вселенской Церкви, и благодати живущей в ней. Так как 'никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.'(1Кор.12:3).
Но тут нужно пояснить фразу "не чужд...благодати живущей в ней". Для таковых благодать известна лишь как Божественная помощь и сила, ведущая человека ко спасению. То есть находящиеся в формальных или внешних границах Церкви, еще не способны воспринять благодать как часть себя, приобщится к ней, как к свету (1Ин.1:5),духу (2 Кор. 3:4-6),любви(1Иоан.4:16).Одним словом неспособны еще воспринять и стяжать "огненные языки"(Деян 2:2-4) исходящий от Святой Троицы. В этом и надо искать причину несовершенного богословия о благодати у тех кто еще не вошел в пределы Святого Духа живущего в Церкви Верных (авт.О Церкви Верных ниже)
А раз человек не чужд благодати, что проявляется в том, что он признает Христа Богом (1Кор.12:3), то таковой может быть приравнен к оглашенному, то есть фактически находится в состоянии "оглашенный" и посему пребывает в формальных границах Вселенской Церкви. Исключение это те кто Христа Богом и Господом не считают.
Поэтому следует вернутся к древнему делению Вселенской Церкви на "Церковь Верных" и оглашенных или тех, кто "не чужд...благодати живущей в ней (авт.Церкви верных)". Подлинное стяжание благодати или Духа Святого возможно лишь в Церкви верных. На тех же кто вне Церкви Верных, прочих христиан, благодать, действует, как внешняя Божественная помощь и сила, ведущая всех ко спасению.
Конечно у многих может возникнут сомнения в том, что "оглашенные" или как сейчас принято таковых называть протестанты, еретики и т.д. есть часть Вселенской Церкви. Типа яко бы они не крещены по правильному чину. Но это все досужие домыслы. Большинство протестантов крещены водным крещением в Отца и Сына и Святого Духа, а не во что-то еще. И этого вполне достаточно для того, что бы приравнять их оглашенным. А оглашенный это уже член Церкви. Именно так учил автор труда "О небесной иерархии" Дионисий Ареопагит. Согласно которому "оглашенные" есть низшая ступень в иерархии земной Церкви[1]. А Святитель Амвросий Медиоланский, считал, что одно лишь желание оглашенного принять крещение уже достаточно чтобы считать его христианином. Так, говоря о императоре Валентиниане II, неуспевшем креститься до своей смерти, он пишет:
"Достаточно, что он желал крещения, а искреннее желание крещения не менее действительно, чем и само крещение. Если ему не удалось принять крещения от человеческих рук, то его крестил Сам Христос"[2]. А как можно не считать членами Вселенской Церкви тех, кого крестил Сам Христос?
Вторая граница, это "границы Церкви верных". Именно Церковь верных есть Церковь спасенных, наделенных в полной мере благодатью, именно входящие в эту категорию святые разных веков, есть теми зелеными плодоносящими ветками на теле Вселенской Церкви.
Естественно, что если верующий согрешает или там впадает в ересь то он отпадает от Церкви верных и от благодати, живущей в Церкви Верных. Становится сухой засохшей веткой на теле Вселенской Церкви, но он по прежнему остается частью Вселенской Церкви, хоть и перестал принадлежат к Церкви Верных.
Есть два точных критерия, по которым можно определить в каком пределе Вселенской Церкви находится человек в Церкви верных или же в так называемом Притворе в ранге оглашенного, эти критерии "дела и вера".
Человек может отделить себя от Церкви Верных или от Духа Святого, почивающего в ней, или через грехи (дела) или же через ереси (веру).
И так называемая анафема или "отлучение" есть всего лишь формальное подтверждение того, что человек более не принаддежит к Церкви Верных и не более, единство же его с Вселенской Церковью сохраняется до Страшного Суда.
Все раскольники не раскаенные грешники и еретики пребывают именно в границах Вселенской Церкви, но вне пределов Церкви Верных. Находятся в этаком своеобразном притворе Вселенской Церкви. И статус их по сути равен статусу оглашенного.
Равенство таковых с "оглашенными", явно прослеживается в 1 правиле св. Тимофея Александрийского, так в этом каноническом правиле озвучен запрещет совершать Литургию в присутствии еретиков: они должны покидать храм при возгласе "Оглашенные изыдите" - "аще не обещаются покаятися и оставити ересь"[7]
Это нахождение в Притворе Вселенской Церкви всех как еретиков так и схизматиков, в ранге "оглашенных" думаю и позволяет так легко вновь вводить в границы Духа в границы Истинной Церкви Верных или через миропомазание либо даже через покаяние или же крещение.
Подобный подход показывает, насколько на самом то деле абсурдны призывы некоторых сократить Литургию за счет исключения из нее так называемой "Литургии оглашенных". На основании того, что института оглашенных якобы уже давно не существует. Он существует если понимать под "оглашенными" именно инославных христиан, которые будучи христианами еще не присоединились к "Церкви верных".

Богословское обоснование.

Первое доказательство, это устройство Храма который как и каноническое право несет в первую очередь вспомогательную функцию в жизни общины в целом, и в нем издревле существовал притвор для оглашенных. Если воспринимать это символично, а именно так и надо воспринимать устройство Храма то и во Вселенской Церкви по сути Храме Бога Живого, прообразом которой может считаться Храм есть и должен быть духовный притвор. Или же иначе формальные границы которые могут и не совпадать с границами области верных.. Но все же этот Притвор должен быть.
Второе доказательства, рассмотрим предлагаемый подход через общепринятую екклизиологию предложенную свт.Киприаном 'Вселенская и единая Церковь не разрывается и не разделяется, но связана и скреплена связью священства, взаимно соединенного между собой' (Ep. 69. 8)[9]. Явно две Церкви "Вселенская (авт.Церковь верных) и единая (авт. Церковь вообще)и они не разделяются, он же не пишет "Вселенская, единая Церковь". Да может и натянуто. Но даже если свт.Киприан и пишет об одной Церкви, то это скорее только Церковь Верных, так как только она связана и скреплена клиром. Теряет ли она единство с Церковью вообще? Очень врядли в противном случае эта Церковь Верных уже не может в полной мере считаться единой и Вселенской. Потому, что Христос недвусмысленно сказал "Да будут все едино"(от Иоанна 17:20-23). Подразумевая всех. Только Церковь объединяющую всех можно назвать единой.
Далее "Отпавшие от церковного единства не имеют ни благодати Святого Духа ('foris constitutus cum sancto Spiritu non est'), ни совершаемого Его действием крещения, ни других таинств" (Ep. 70. 3; 71. 1; 74. 4)."[9] Действительно вне Церкви Верных таинства теряют свой благодатный смысл как об этом и свидетельствуют сами находящиеся вне Церкви Верных. Для многих таковых Причастие в их общинах это некий символ творимый в воспоминание, а крещение это чаще всего просто некое обещание Богу и т.д. Сами же отпавшие свидетельствуют о сугубой символичности своих "таинств". Отсюда совершенно, понятно, что свт.Киприан прав, если понимать, что под "церковным единством" он понимал только единство с "Церковью Верных", единство со "связанными и скрепленными связью священства, взаимно соединенного между собой"(Ep. 69. 8)[9]верующими. Отсюда экклизиология свт.Киприана Карфагенского в современном ее понимании вполне пригодна для определения границ Церкви Верных и тех кто находится вне Церкви Верных или оглашенных. Почему же вдруг вопреки 1 правилу св. Тимофея Александрийского и Дионисию Ареопагиту, инославных христиан или же "оглашенных" объявили сущими вне Церкви вообще, а не только сущими вне Церкви Верных совершенно не понятно.
Третий довод, это наличие в "Литургии" так называемой "Литургии оглашенных" и это при том, что института оглашенных формально не существует уже много веков. И тем не менее Церковь упорно совершает "литургию оглашенных". Видимо многие подспудно понимают, что "оглашенных" или же инославных христиан не присоединившихся к Церкви Верных еще великое множества. И их нельзя оставлять без молитвенной помощи и поддержки.
Беда в том, что мы так и не выработали приемлемых и понятных для всех критериев определения границ Вселенской Церкви, "радара" который бы точно указывал на "местонахождение" и "размеры" "Притвора" во Вселенской Церкви. Мы с большой точностью, можем по "делам и вере" определить лишь границы Церкви Верных, а не границы Вселенской Церкви вообще. Хотя определенные наработки есть. Именно в этом ключе и надо понимать высказывания некоторых богословов о том что "Мы знаем где есть Церковь (авт.Церковь Верных) и не знаем где ее (авт. Вселеской Церкви) нет". Но попытки делаются сейчас известно несколько подходов для определения границ Вселенской Церкви.

Четыре подхода.

Общеизвестно три подхода:
1. Наличие только одного водного крещения с сохранением словесной формулировки.
2. Наличие только одного водного крещения при обязательном наличии в деноминации апостольской приемственности или хотя бы ее остатков.
3. Наличие водного крещения с сохранением словесной формулировке + неповрежденность догматов + наличие апостольской приемственности или ее остатков.
Для меня очевидно, что эти три критерия по которым определяют, находятся ли представители, той или иной деноминации в границах Вселенской Церкви, должны быть дополнены. И дополнены именно Новозаветным подходом который звучит так: 'никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.'(1Кор.12:3). Если человек называет, Исуса Христа Богом и Господом, он уже член Вселенской Церкви в чине оглашенного. Или изучающего учение Христа.
Остальные же три перечисленные градации лишь указывают на то как близко человек или группа людей приблизились к границам Церкви Верных, к границам Духа Святого пребывающего в Церкви Верных и спасенных. Пребывание же таковых в границах Вселенской Церкви, пусть даже и в неком Притворе Церкви Верных не должно ставится под сомнение.

Литература.
1. Соколов В.В.Средневековая Философия: Учеб.пособие для филос.фак. и отделений ун-тов.-М.:Высш.школа,1979.-448 с.,ил.
2.Цит. по: Фаррар Ф.В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви. Том II. - Москва: Сретенский монастырь, 2001 [репринт с изд. 1903 г.]. - с. 146.
3.Н. Афанасьев.Церковь Божия во Христе http://www.golubinski.ru/ecclesia/egliselimites.htm
4.А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=891
5.Цыпин В. Присоединение инославных. К вопросу о границах Церкви http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/ortodox/Article/Cup_PrInosl.php
6.Митрополит Сурожский Антоний. О ЦЕРКВИ. http://www.metropolit-anthony.orc.ru/besedy/besedy10.htm
7.Архимандрит Рафаил (Карелин) Вызов новомодернизма http://lib.eparhia-saratov.ru/books/16r/rafail/challenge/11.html
8. Мнимый модернизм (Еще раз к вопросу о границах Церкви), диакон Андрей Кураев http://heatpsy.narod.ru/05/kur.html
9. Алексей Зайцев О границах Церкви. http://www.raskol.net/node/1040#comment-5973

Автор: Лемешко А.В.

Источник:

Вадим Зеланд и Православие.


СКАЧАТЬ КНИГУ: https://www.cibum.ru/authorbook/3147459


"Все, в том числе и ложь, служит истине. Тени не гасят солнца".
Франц Кафка

         Вступление
      В начале я бы хотел поблагодарить Вадима Зеланда автора бестселлера "Трансерфинг реальности"
         За очень свежий оригинальный взгляд на многие вопросы и проблемы, с которыми стакивается современный человек. Признаюсь, я с неподдельным интересом и удовольствием прочитал все 5 ступеней и 6 книгу "Вершитель реальности". В этой статье я всего лишь прокомментирую некоторые высказывания уважаемого Вадима Зеланда. А не всю теорию и практику Трансерфинга. Объясняю почему. Изначально я взял "Трансерфинг Реальности", чтобы получить представление о современной эзотерике. Прочитав три книги, я спросил себя, "а где же эзотерика?". Все, что я нашел это теорию квантового скачка Нильса Бора, наложенную на человека. В том смысле, что человек за счет собственной энергетики и определенной работе сознания может проявиться на более качественных и комфортных для него уровнях жизни. Напомню согласно модели атома Нильса Бора, электроны двигаться внутри атома вокруг ядра по строго разрешенной орбите, однако электроны могут переходить на другую разрешенную орбиту. В наше время эти "орбиты" принято называть "разрешенными энергетическими уровнями". Как и большинство явлений в мире квантовой механики, этот процесс не так просто представить наглядно. Электрон просто исчезает с одной орбиты и материализуется на другой, не пересекая пространства между ними. Не перемещается, а именно исчезает и появляется на другой орбите. Причем происходит исчезновение и появление одновременно. Этот эффект назвали 'квантовым прыжком', или 'квантовым скачком'. Позже этот термин обрел широкую популярность и вошел в наш лексикон со значением 'внезапное, стремительное улучшение' ('Настоящий квантовый скачок в технологии производства наручных часов!'). Если электрон перескакивает на более низкую орбиту, он теряет энергию и, соответственно, испускает квант света - фотон фиксированной энергии с фиксированной длиной волны [1]. В теории "Трансерфинга Реальности" электрон заменен человеком, орбиты - "пространством вариантов", а фотон, который должен поглощать или излучать электрон - нервной или психической энергией человека. И очень оригинальную не лишенную здравого смысла "теорию маятников", которая во многом перекликается с концепцией демонов фигурирующей практически в любой религии. Думая, что я что-то не так понял, я пролистал книги и нашел весьма интересную надпись в конце книги "налоговая льгота общероссийский классификатор продукции - литература по философским наукам, социологии и психологии". Эзотерику я нашел аж в конце 4 книги "Управление реальностью". Где автор делиться своими взглядами касательно души религий и месте человека в мироздании. Вот их то я возьмусь комментировать. И то с точки зрения православного христианина. Думаю, мусульманин или буддист прокомментирует воззрения Вадима Зеланда по-своему. Тем более что, предпосылки для этого есть. Например "Осознанность" термин, которым оперирует В.Зеланд, практически идентичен по смыслу "осознанности" из Чань-Буддизма [2].
         Душа
      "Душа каждого живого существа это часть Бога" (стр.129 "Управление реальностью)
      "Частица создателя есть в каждом живом человеке) (стр137 Управление реальностью)
      "Вложив душу как часть себя в каждое из живых существ" (стр.141 Управление реальностью)
      "А ведь Бог не во вне, а внутри Вас! Частица Бога есть в каждом живом существе" (стр.132 "Управление реальностью")
      Из этих высказываний видно, что Вадим Зеланд придерживается пантеистических взглядов на душу человека. Он рассматривает души живых существ как единосущное порождение Божественной природы, это урезанный я бы даже сказал облегченный вариант пантеизма. В рамках классического пантеизма принято всю Вселенная считать Богом, а не только души живых существ. Даже навозный жук в навозной куче все это есть, включая, душа человека объявляется в пантеизме частью Бога.
      Понятно, что к христианству, а тем более к православию это никоим образом не относиться. Предполагаю, что для Вадима Зеланда будет откровением узнать, что все иудео-христианское богословие, включая восточное западное протестантское и католическое, построено на том, что не только мир иноприроден Богу или трансцендентен своему Творцу. Но и душа человека. И Бог сотворил мир не из самого себя, "а из ничего". [3]
      Пишу это не в упрек Вадиму Зеланду, а просто информирую читателей, слабо разбирающихся в тонкостях догматики. Естественно многие кто не имеют даже элементарных знаний о своей вере, могут легко принять рассуждения В.Зеланда, о душе и мире за откровение с выше. Скажу прямо из собственного опыта пантеизм в той или иной форме это "болезнь" современных интеллигентов и многих христиан. И форма пантеизма, в которой только души живых существ считаются частью Бога, очень распространена.
      Далее хотелось бы "огорчить" В.Зеланда еще раз "Душа каждого живого существа это часть Бога" (стр.129 "Управление реальностью) Души первых людей действительно были частью Бога. Но лишь были, а не есть. И вовсе не в том смысле, что от Бога отвалился кусочек и стал душой человека. Душа человека согласно христианской традиции сотворена, а посему также иноприродна Богу, как и все, что сотворено. Но образное выражение Писания "вдунул дыхание жизни" означает, что Бог вкоренил в человека при его сотворении Свою благодать. Как очень метко написал В.Лосский "Если человек стал живым, тогда когда Бог вдохнул в его дыхание жизни, то это произошло потому, что благодать Духа Святого и есть истинное начало нашего существования". [3]
      Человек по настоящему живой лишь тогда когда Бог Его благодать в человеке.
      Большинство же людей рождаеються без "частички Бога в себе". Либо же утратили ее. И если для животных это обычное состояние, то для человека это смерть духовная. Он человек перестает быть человеком, а становиться ходячим гробом для души. Это вера христиан.
         Поклонение и служение.
      Отсюда и нападки на христиан "Но даже извратить смысл самой жизни, подменив служение Богу поклонением..." (стр.136 Управление реальностью) просто абсурдны. Во-первых, цель жизни православного христианина это восстановление единства с Богом, или же стяжание Духа Святого (Серафим Саровский)[4], а не "поклонение и служение".
      А во-вторых, что Вы считаете поклонением у христиан? Я так и не нашел у Вас ответа на этот вопрос. Да у нас есть "Богослужения" например литургия и т.д. Но это "Бог служит людям" (Антоний Сурожский) [5] а не люди служат Богу. Отсюда и "БогОслужение", а не "БогУслужение". Литургия или то, что Вы ошибочно считаете "поклонением" необходима людям, а не Богу [Деяния 17:24-25].
      Если же и говориться о поклонении, то иметься в виду поклонение " В Духе и Истине" (Иоанн 4:24).
      Имеется в виду, что только стяжание Духа Святого, пребывание в Боге и с Богом делает человека способным к истинному поклонению и служению Богу (Игнатий Брянчанинов) [6].
         Смысл жизни.
      "Цель жизни, а также само служение Богу заключается в со-творении - творении месте с ним". (стр.152 Управление реальностью).
      "Цель и смысл жизни любых живых существ состоит в управлении реальностью" (стр.101 Управление реальностью)
      "Бог творит реальность и управляет ею через намерение всего сущего" стр.153 Управление реальностью)
      В доказательство своей теории о том, что цель и смысл жизни любых существ есть управление реальностью, Вадим Зеланда приводит очень оригинальную теорию возникновения игр.
      Оказывается игра или работа (игры взрослых) это не просто борьба со скукой. А результат того, все живые существа стремятся взять окружающую действительность под свой контроль.
      Или же управлять реальностью. Понятно, что реальность то не очень "согласна". И тут на помощь приходит игра.
      "Игра в данном случае выступает как моделирование управляемой реальности.
      Любая игра подчиняется правилу: "будет, как я хочу"... Сценарий игры более менее предопределен а потому ситуация предсказуема... Есть, конечно, игры, в которых достаточно сложно удержать лидерство, но все они так или иначе сводиться к одному и тому же: подчинить происходящее своей воле. Зрелище для наблюдателя опять таки же является игрой, в которой моделируется управление реальностью. Музыка книги кино или шоу - это все качели для души и разума. Что бы там не происходило с героями картины все это лишь прирученная дрессированная реальность, и наблюдатель беззаботно наслаждается представлением.
      В общем, все эти игры затеваться не ради борьбы со скукой. Повседневная действительность не скучна - она обыденна, поскольку не управляема. Ее нелегко подчинить правилу "будет, так как я хочу". Поэтому и стремиться человек спрятаться от такой реальности в игру, где все просто и предсказуемо" (стр. 13-17 Управление реальностью) делает вывод Вадим Зеланд.
         Управление реальностью.
      Все на первый взгляд красиво человек реализовывает свое предназначение, управляет реальностью и становится счастливым. Если же человек не следует своему призванию, то он и не счастлив и прячется от неуправляемой реальности в играх или заглушает чувство неудовлетворенности отсутствие счастья суррогатами типа наркотики и т.д. К тому же большинству нравиться управлять и контролировать реальность.
      А не получается управлять! Все чувствуют, понимают, что Зеланд где-то, как-то прав, а вот управлялка что-то работает плохо. Да и техники управления реальностью предлагаемые Вадимом Зеландом работают как-то зачастую из рук вон плохо.
      Почему так?
      Все на самом то деле просто. И дело не только в низкой "энергетике" и отсутствии единства души и разума как считает Вадим Зеланд. Если рассуждать, опираясь на Писание и Предание. Человек действительно был задуман Богом как бог для всего творение. Адам, собственно говоря, и был реальностью.[7] Изменился Адам, изменилась реальность. Адам "отвернулся" от Бога. Реальность отвернулась от Адама.
      Собственно говоря, то, что реальность стала мало управляемой это следствие духовной смерти Адама. Благодать оставила Адама, а вместе с ней и оставили Адама практически все сверхъестественные в нашем понимании способности.
      Нужно понимать, что только святые, стяжавшие благодать способны в полной мере управлять реальностью. Творить чудеса. Но на самом то деле это и не чудеса вовсе. А те древние способности, которые были даны Адаму при сотворении.
      Конечно, кое-что осталось и при определенных практиках может быть даже усиленно. О том, как? Речь пойдет несколько ниже.
      Но урезанное частичное управление реальностью не может быть целью существования живых существ. Все это отголоски былых способностей и былого величия.
      Призвание человека намного выше, чем обыденное для Адама управление реальностью. Адам должен был всю тварь привести к "обожению".[8]
      То есть через Адама пропасть между сотворенной вселенной и иноприродным Богом должна была исчезнуть. Бесконечный Бог должен был через и посредством Адама соединиться со своими конечным творением.
      Ощущение пропасти между Богом и тварной вселенной чуждо пантеистам. То, что должно было произойти, то есть слияние Бога, и Творения они воздвигли в ранг данности. Объявили свершившимся фактом. Естественным шагом в рамках этой философии было объявить управление реальностью целью и смыслом существования всех живых существ. Да эти способности остались хоть и в урезанной форме.
      И я лично считаю, что эти способности это тот талант, про который говорилось в известной притче Христа [Матфея, 25:15]. И его нельзя закапывать в землю. Нужно пользоваться этими способностями на благо себе и окружающим.
      Да реальность в подавляющей своей части отвернулась от человека. Но это не повод отказываться от управления той все еще управляемой части реальности, которую Вадим Зеланд назвал "свой личный слой мира", убирать его и т.д. Пусть даже при помощи позитивного мышления и правильного целепологания, как в целом предлагает Вадим Зеланд.
  
   Властелин реальности
   Почему же реальность все же управляема? Думаю, для начала следует пролить свет на то, что такое реальность. Слово "Реальность" происходит от латинского понятия "res", которое переводится как "вещь", "предмет", слово "res" состоит из "re" и "ens". Что значит тот кто оглядывается назад, или нечто отраженное [17]. Таким образом реальность это что-то отраженное в чем-то. Что бы понять что в чем отражается и как происходит управление реальностью следует опять же обратится к наследию Отцов. Так согласно догматическому богословию, весь наш мир предсуществовал ранее в виде "предвечных идей" о мире. Эти идеи или мысли Бога о мире содержатся в Логосе, это слово обычно переводят как Слово но также можно перевести и как Разум. Другое название Сын. То есть весь мир, все законы в нем, каждый человек и существо в мире, были придуман Богом прежде всех веков, и эти мысли или идеи Бога о мире, содержатся в Сыне или Логосе или Разуме Бога. Далее надо было лишь создать мир-зеркало из ничего. И оно было создано. 'Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и дух божий носился над водою' (Бытие. 1 :2). Мир как и положено Зеркалу изначально был "безвиден и пуст"(Бытие. 1 :2). Ничто не мешает, разсматривать мир как Зеркало в котором "отражается" Божество и Его мысли. Эта концепция широко известна в христианстве и получила название "учение о Логосах и Тропосах"[3]. Главное в этом учение то, что наш мир или Земля это "зеркало" в котором отражаются "идеи Бога" о мире. Материя самоорганизуется согласно этим "Божественным идеям" так образуются Тропосы или привычный для нас мир, реальность.
  Человек же создан по "Образу и подобию" Бога, у него так же есть свой разум и в этом разуме также "созревают" и содержатся свои "логосы" или идеи. И мир или реальность "помнит", что человек был создан "богом для всей твари" и что он (мир-зеркало) тоже "должен" отзываться на мысли бога, "отражать" эти идеи, самоорганизовыватся согласно этим "идеям", воплощать их в реальности. То есть "логосы" содержащиеся в разуме человека неизбежно должны производить свои тропосы или же отражения в мире-зеркале, воплощаться и материализовыватся. И чем более человек уподобляется Богу, чем более он обожествляется тем более мир начинает в нем чувствовать хозяина "бога для всей твари" и тем охотнее, в виде "тропосов", "откликается" на "логосы" в сознании человека.
  
         Счастье.
      Из "обыденности" управление реальностью в прошлом, очевидно, что эта способность не цель, и не смысл, как не есть целью любая способность человека, например, ходить или дышать.
      Это просто инструмент достижения личного персонального счастья.
      И именно личное персональное счастье и есть истинная цель и смысл существования каждого человека, а возможно и всех живых существ. Об этом очень хорошо писал еще Ренди Гейдж
      "Когда ваше собственное счастье является для вас высочайшей нравственной целью, у вас есть конструктивная - и нравственная - причина для существования" (Ренди Гейдж)[9]
      А также еще во времена античности Аристотель учивший, что "счастье есть истинная цель и смысл существования всех живых существ" (Аристотель)[10].
      И я как-то больше доверяю авторитету Аристотеля обучавшего Александра Македонского. И харизме Ренди Гейджа. Нежели рассуждениям Вадима Зеланда.
      Но тут нужно различать смысл христианской жизни. Жизни во Христе и просто смысл жизни.
      Я считаю, что это нормально когда у христианина есть два смысла жизни, которые идут рука об руку и друг друга дополняют. Это стяжание Духа Святого и личное персональное счастье.
         Пространство вариантов.
      Собственно говоря, я с удовольствием ознакомился с теорией "Пространства вариантов"
      В принципе эта идея не чужда христианству.
      Так учение о предвечных Божественных идеях, согласно которым твориться мир, наиболее подробно разработано Максимом Исповедником. Он называет эти идеи "логосами".
      Вся совокупность логосов образует собой идеальную надмирную основу бытия тварных существ: весь мир как бы висит на этих логосах.
      Если логосы тварного бытия - это идеальные первообразы предметов и явлений созданного Богом мира. То сами предметы и явления служат обнаружением образом существования логосов и называются - тропосами [3].
      Точного описания взаимодействия между логосами и тропосами, к сожалению нет.
      Скорее из-за сложности. Так как тропосы существуют во времени только сейчас, существуют лишь, какой то миг в настоящем. А логосы вне времени. То есть всегда.
      Поэтому аналогия, предложенная Вадимом Зеландом в которой пространство вариантов представлено водой помещенной в некую трубу, а время (либо намерение Бога или человека) это кольцо, двигающееся вдоль трубы и замораживающее в ней воду. При этом кольцо двигается так, что лед образовываться только вблизи кольца, а до него и после льда в трубе нет. Может прекрасно иллюстрировать образование тропосов. Логосы это вода в трубе. Замораживающее кольцо это время (либо намерение Бога). А тропос или материальная реализация логоса это лед.
      Зная азы догматического богословия легко ответить на вопросы, на которые у Вадима Зеланда нет ответов. Например, кто создал пространство вариантов? Кто положил туда варианты?
      Все "это дело рук мастера Бо" (БГ Аквариум)
      В. Зеланд и квантовая теория.
      Но тут нужно понимать, что хоть учение о логосах И.Дамаскина и перекликается с учением В.Зеланда о "пространстве вариантов" это не одно и то же.
      Так учение о "Логосах" И.Дамаскина очень близко по смыслу к "Нелокальному источнику реальности". Термин взят из космологической концепции теории декогеренции или же из квантовой теории. Вот как о нем пишет С.И.Доронин "Нелокальный источник реальности не является материальным, поскольку в нем нет массы и энергии, и вообще в нем нет ничего, что имело бы отношение к класической физике. Можно условно назвать его единым информационным полем, которое содержит в себе информацию о внутренней структуре Универсума" (Вселенной)" [11]. В тоже время это информационное поле содержит в себе в не проявленом виде всю полноту классических энергий в не проявленом и нелокальном виде
      "Это пустота, которая, тем не менее, содержит в себе всю полноту классических (тварных энергий) в нелокальной суперпозиции". С.И.Доронин [11].
      А "пространство вариантов" В.И.Зеланда близко к понятию "Матрица плотности" понятием, которое также позаимствовано из квантовой теории "В более широком смысле слова под "матрицей" сейчас понимают некую фундаментальную структуру, в рамках которой проявляются те или иные свойства системы. Так вот самое интересное, что этот основной тезис - "все из Матрицы" - имеет в квантовой теории не переносной, а самый прямой смысл - "все из матрицы плотности". Матрица плотности - это та самая фундаментальная структура, которая содержит в себе все возможные проявления системы. Матрица плотности любой системы, вплоть до Всеобъемлющей Матрицы Универсума, заключает в себе весь потенциал системы. В ней - все, на что способна система "все программы", которые могут быть в ней запущены и выполнены, все. Что она может продемонстрировать" С.И.Доронин [11].
      Так вот в точках "пересечении" логосов (нелокального источника реальности) или же не проявленной энергии + информации, с матрицей плотности (пространством вариантов) собственно и образовываются тропосы - наша видимая нами ощутимая реальность.
      Логосы как бы "подсвечивают" накачивают определенный участок "пространство вариантов" энергией. Осуществляют процесс "декогеренции", благодаря своей информационной сущности задают определенным участкам матрицы "формы" "варианты" "сценарии" "цель" при этом образовывается наша реальность, привычный для нас мир или же тропосы. Логосы как бы "оживотворяют" матрицу плотности, придают ей форму цвет объем и т.д. заставляют "работать" те варианты и возможности бытия которые содержаться в матрице плотности (пространстве вариантов) образовывают "тропосы".
      С.И.Доронин предполагает, что теоретически возможен и обратный процесс "рекогеренция". Для понимания предложенной картины мира можно провести аналогию. Логос или "Нелокальный источник реальности" это холод (источник информации и энергии). "Матрица плотности" в основе, которой лежит "ничто" это вода (источник материи). А лед (тропосы) это собственно - "атомы и молекулы", а также законы, по которым существует материя. Соответственно "декогеренцию" можно сравнить с кристаллизацией, а "рекогеренцию" с процессом таяния льда. Другими словами "атомы и молекулы" это "иллюзия" форма "матрицы плотности". Заданная " нелокальным источником реальности". В этих же терминах и с помощью данной аналогии легко можно описать процесс сотворения Вселенной Богом. Возможно также, что библейское "ничто" идентично по смыслу "матрице плотности", а не просто ее основа.
      Понятно, что логос человека также может "подсвечивать" определенные участки "матрицы плотности" предварительно вызванные из небытия и "оживленные" другими сопутствующими логосами (законов природы и т.д.). При этом человек просто реализовывает свою свободу выбора. Двигается к своей или же навязанной ему цели.
     
         Своя дверь. Своя цель.
      Сам термин "логос" у Максима Исповедника многозначен - это и идея и принцип, и закон тварного бытия, и цель, к которой тварь устремлена [3]
      В рамках учения Максима Исповедника учение "О своей двери" "О своей цели", которое мы находим у Вадима Зеланда, есть ни, что иное, как следование своему логосу.
      Единственное, что Максим Исповедник так детально и подробно не останавливался на этом вопросе как Вадим Зеланд. Очевидно зная. Что в 21 веке Вадим Зеланд опираясь на некое тайное знание, растолкует обывателю, что значит следовать своему логосу.
      По крайней мере, благодаря Вадиму Зеланду я более глубже проникся идеей следования своему логосу. И обязательно приложу максимум усилий, что бы найти свою цель свое предназначение в этом мире. Открою свою дверь. С одним не могу согласиться, Вадим Зеланд считает, что у человека может быть несколько ЕГО целей. Думаю, что логос один просто реализовать его можно, реализовывая разные, но СВОИ цели, идя разными, но своими путями, ведущими в одну сторону.
        Дети Бога
      Разве Бог не примет свое дитя, если его в свое время не удосужились крестить? Если в каждом из нас есть частица Создателя, разве не являемся мы детьми Его? (стр133-134 "Управление реальностью")
      Ответить на этот вопрос достаточно легко, если, опираться на христианскую концепцию иноприродности творения и Бога. А не на пантеизм.
      Касательно частички Бога в каждом из нас уже говорилось выше, эти "частички" есть далеко не во всех. А в таинствах то, как раз и подаются "частички" Бога - благодать. И если ребенок не крещен и родители находятся вне Церкви (1 Кор. 7, 13-14) то ни о каких "частичках Бога" во младенцах речи и быть не может. Отсюда по Зеланду раз нет "частички Бога" в ребенке то и ребенком Бога он называться не может. Соответственно нужно еще хорошо подумать, куда примет ребенка Бог. Конечно обителей у небесного Отца много "В доме Отца Моего обителей много." (Ин. 14:2). Но вот те ли это будут обители? Да и сказано про обители было апостолам.
      Но люди все равно даже без "частичек Бога" остаются детьми Бога (Лк. 15, 11-32).
      Мертворожденными детьми. Рождение же с Выше вот, что делает человека полноценным сыном Бога. Должно вам родиться свыше (Иоан.3:7). И лишь любовь открывает дорогу в дом Отца. "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Коринфянам 2:9). Именно так верят христиане. И я предполагаю, что только любовь свидетельствует о том, что в человеке живет Бог. Если же нет любви в сердце то и говорить о каких то "частичках" Бога в человеке совершенно бессмысленно.Хотя допускаю, что возможно Бог в человеке проявляет себя не только в виде любви. Есть ведь и другие плоды Духа Святого - "Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание..."(Гал.5:22-23)
      В любом случае для меня, очевидно, что концепция "Дети Бога" предложенная Вадимом Зеландом есть ни, что иное, как частичное заимствование из христианства. Конечно в авторской облегченной для восприятия обработке.
         Бог в душе
   Думаю для сравнения правильно было бы изложить учение о "Боге в душе" по христиански, Исходя из христианской антропологии, или учения о человеке и его спасение. Что бы читатель мог самостоятельно сравнить идею "Бог в душе" с концепцией "душа это частичка Бога". Так согласно этой антропологии, несмотря на то, что душа проста и не сложна [18] в ней принято различать несколько частей: Мыслительная часть души. Это прежде всего рассудок. Желательная часть души. Здесь действующая сила - воля. Чувствующая часть души. Вся святоотеческая мысль единогласно относит ее к сфере деятельности сердечной. Трудно сказать с точностью, соответствует ли этот телесный орган чувственной сфере, но - так уже вошло в наш язык и образ мыслей то, что мы чувствуем - сердцем [18] И ни слова о каких-то "частичках" Бога в человеке, особенно в падшем человеке.
  После грехопадения Адам и Ева благодать или "частички" Бога, а вернее сам Бог покинул Адама и Еву, и они стали духовно мертвы. А также и их потомкки Которых Христос прямо называл мертвецами "Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Лук 9:60) . Все произошло так как и предупреждал Бог "ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт.2:15-17). То есть Адам Евой потеряли связь с Богом с его любовью, которая есть Бог и благодать.
  Только после Христа у людей появилась возможность вновь воссоединится с создателем, духовно и в духе воскреснуть "Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет силы" (Откр.20:6). Это и есть азы христианства. Кроме этого в Библии четко сказано, из чего сотворен человек. Весь человек, как совокупность души и тела, а не только его душа "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни" (Быт.2:7).
  Многие думают, что тут дыхание жизни, это душа. На самом деле это "благодать" или Бог. Так как еще до дуновения Божьего, человек назван человеком то есть совокупностью и души и тела. Просто подлинным началом жизни для человека есть единение с Богом, благодатью. Тогда как разделение с Ним есть смерть. Человек жив без благодати но жив как животное и есть по сути уже не полноценный человек, недочеловек мертвец как это состояние ярко озвучил Христос (Лук 9:60).
  А вот для животных смерть это как раз есть разделение души и тела. И если животное умирает один раз через разделение души и тела, то человек умирает дважды при первой смерти духовной он перестает быть человеком, это смерть первая, а при второй уже перестает существовать как биологическая единица. Отсюда и два воскресения в Откровении Иоанна Богослова. Первое воскресение это духовное воскресение при жизни, рождение с Выше от Духа. И второе воскресение телесное. При втором пришествии Христа. "Блажен кто учавствует в первом воскресении" (Откр.20:6).
  Души животных погибают, но не душа человека. Она продолжает свое существование, это дар Бога [18], Его воля. Его логос пакибытия который поддерживает вечное существование каждой человеческой души, с которой он тесно соприкасается и как бы вложен в нее.
  Также есть вопрошающие неужели и душа тоже сотворена из праха как и тело? А как же ее нематериальность? Для понимание этого следует вспомнить, что в случае с животными "душу живую" произвела и вода и суша (прах) по Слову Божьему. То есть материальное как это ни странно произвело нематериальное. Поэтому то прах также есть и источник души человека. Дуновение же Божие возвышает по сути душу человека сходную с душами животных до не бывалых высот, сам Бог соединяется с ней, делая человека богом по благодати, богом для всей твари.
      Бог и посредники
      "По сути, религия - это общение с Богом через посредников. Нужны ли нам посредники в отношениях с Отцом или с Матерью? Каждый решает сам для себя". (стр133-134 "Управление реальностью")
      Читаем в Евангелии "Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями... (Еф.4:8-11)"
      Отсюда вопрос. Где, в какой Церкви Вадим Зеланд нашел посредников между Богом и человеком?
      В Православной Церкви их точно от самых истоков таковых не существовало.
      Мне сложно ответить на этот вопрос могу лишь предположить, что Вадим Зеланд где-то краем уха услышал о католической концепции священства. Согласно которой именно священник и есть "посредник" между Богом и человеком. И почему-то решил, что все христиане считают также.
      Но это лишь очень осторожное предположение, так как предполагаю, что Вадим Зеланд лишь весьма смутно представляет, что такое современный католицизм и если и изучал христианство, то по каким-то эзотерическим брошюркам общего толка. И понятно, что у него просто не было времени и желания хотя бы для общего развития заняться изучением такой дисциплины как "Сравнительное Богословие". А тогда бы он знал, что священник в Православии это свидетель, помощник либо же соучастник таинства. И именно поэтому православный священник при крещении говорит ""Крещается раб (раба) Божий ..... во имя Отца (здесь вода возливается на голову малыша - немного, хоть несколько капель), аминь. И Сына (снова возливание воды), аминь. И Святаго Духа (возливание), аминь!"
      А не ""Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа" как католический священник.
      И при венчании православный священник говорит "венчается", а не венчаю.
      Так же и в таинстве исповеди священник выступает свидетелем, помощником, но никак не посредником. Так пришедшему на исповедь священник дает следующее наставление:
      "Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое..."
      И когда священник говорит "...и аз недостойный иерей Его властию мне данною прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь".
      То он ссылается на власть вязать и разрешать данную Христом апостолам. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. (Мф 16:19; Ин 20:23) .
      А не на некую мифическую посредническую миссию между Богом и человеком. Которую якобы выполняет священник в Церкви.
      Если же уважаемого Вадима Зеланда не устраивает католическая концепция клира как посреднического звена между человеком и Богом, против которой выступал еще Мартин Лютер [16]. То спешу его обрадовать, эта концепция в Православии отсутствует.
      Священник и таинства.
      " В обрядах крещения венчания и погребения без священнослужителей не обойтись. Но это и не обязательно. (стр133-134 "Управление реальностью")
      Этому высказыванию следует уделить больше внимания. Особенно мысли о том, что в обрядах крещения венчания и погребения наличие священника не обязательно.
      Крещение. Касательно Крещения может ли человек сам себя крестить?
      Однозначный ответ на этот вопрос дает Христос, который, будучи Богом, не сам себя крестил, а пришел и крестился у Иоанна Крестителя  (Лк.





















































































































3:21-22).. Если сам Бог принял крещение при участии человека, то почему Вадим Зеланд считает, что кто-то должен поступать иначе?

   Тем более, что сам Христос сказал "Идите и крестите"(Матф.28:19). Полностью: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Матф.28:19)" И нигде в Писании не сказано, самочинно креститесь.
        Далее крещение  это обряд, присоединяющий человека к Церкви к народу Божьему. Прообраз этого действия обрезание у Иудеев. И в обряде крещения священник помогает присоединиться человеку к Церкви. Да в этом таинстве подается благодать, но лишь та, которая находиться в Церкви со дня Пятидесятницы. Дня, когда Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков и с того дня почивает на всей Церкви. И Дух Святой нисходит на человека благодаря тому, что священник фактически присоединяет человека к вместилищу благодати.
      Где в этом обряде посредничество между Богом и человеком?
  Если и есть, какое, то посредничество так это между Церковью и человеком. А не между Богом и человеком.
      Венчание. Вадим Зеланд очень правильно подметил. Что обряд. Так вот Венчание ето именно обряд при совершении которого ссвященник говорит "Венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". Аналогично и невесте преподносит венец и говорит: "Венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа".  Все образовалась "малая Церковь". В обряде венчания священник помогает образовать двум людям "малую церковь" В лоне матери- Церкви. То есть он фактически посредник между двумя людьми.  Где тут посредничество между Богом и человеком?
  Погребение. Увы, такого обряда в Православной Церкви нет. Это делают, работники крематория либо же кладбища. Причем зачастую без присутствия священника. Если священник и присутствует, то он лишь отпевает умершего. Считается, что после смерти, решается, где в каких обителях будет находиться душа до всеобщего воскресения и Страшного Суда. И отпевание, а также панихиды есть ни что иное, как молитва просьба Церкви в лице священника об упокоении умершего "в месте злачном в месте покойнем...". Не знаю, как Вадим Зеланд, но я еще не видел ни одного покойника, который вставал бы и сам за себя молился. Фактически при отпевании священник выступает в роли адвоката умершего, который грамотно составил и отправил, куда надо прошение об амнистии. Где тут посредничество между Богом и человеком?
      Или адвокат это посредник? Да конечно можно обойтись без адвоката, но чем это чревато знает каждый.
      Исповедь. Вадим Зеланд ничего не говорит про это таинство. Видимо, все-таки наслышан, что это не обряд как венчание. Или же считает, что без священника это таинство не возможно.
      Что ж хочу его опять "расстроить" вот это то таинство возможно без участия священника. Из жития святых известно, что искреннее покаяние грешников Господь принимает. На смертном одре или если они уходят куда-нибудь в пустыню, пещеру и там много лет молиться об отпущении своих грехов. Вы хотите идти этим путем? Пожалуйста. Это Ваш выбор. Особенно если Вы уверены, что Ваше покаяние искреннее.
  Большинство же людей покаянного чувства никогда не испытывают. Разве, что легкое сожаление. И это "НОРМА" для большинства! Вы надейтесь на то, что Ваше покаяние искреннее? Что ж это Ваше право. Я же лично лучше пойду к человеку, которому Христос через апостолов делегировал право прощать грехи (Мф 16:19; Ин 20:23). И человек этот священник. Человек, наделенный определенными полномочиями разве посредник? Нотариус посредник? Врач посредник? Судья посредник? Нет им всем общество, государство делегировало определенные полномочия, и они не есть посредники между государством и человеком. Они на службе у государства и человека.
Также и священник в обряде крещения выступает свидетелем (нотариус) врачом (наставляет, советует, если надо) судьей (дает епитимию если нужно). И он в таинстве исповеди выступает слугой Бога и человека пришедшего на исповедь.
      Бог В.Зеланда.
      К сожалению рассуждения, о Боге у В.Зеланда весьма туманны и размыты. И достаточно сложно определиться в рамках, какой религиозной традиции он отвечает на вопрос - `Что такое Бог и каковы Его свойства?" Если вообще он ставил перед собой такую задачу. И какой теологической традиции (науке о Боге) он придерживаться.
      Но на мой взгляд фразы " Душа каждого живого существа это часть Бога" (стр.129 "Управление реальностью) и "А ведь Бог не во вне, а внутри Вас! Частица Бога есть в каждом живом существе" (стр.132 "Управление реальностью"). Могут достаточно много рассказать о теологи В.Зеланда.
      Вывод первый очевидный. Бог Вадима Зеланда, это некий независимый рой частичек, живущих в живых существах. При этом вне живых существ Бога нет - "А ведь Бог не во вне, а внутри Вас".
      Вадим Зеланд верит в некий "Бог-рой" живущий только в живых существах.
      Тогда как в Православной традиции Бог на частички не делится - Он "Прост и не сложен" (Иоанн Дамаскин) [15] и пребывает не только в живих существах, а везде так как "Бог вездесущ" (Иоанн Дамаскин) [15].
      "Бог прост и несложен, то есть не делится на части и не состоит из частей. Троичность Лиц в Боге, о чем речь пойдет в следующей главе, не есть разделение единой Божественной природы на части: естество Бога остается неделимым. Понятие о совершенстве Божества исключает возможность деления Бога на части, так как всякое частичное бытие не есть совершенство. Что означает сущность простого естества? - спрашивает святитель Григорий Богослов. И, пытаясь ответить на этот вопрос, говорит о том, что разум, если хочет исследовать беспредельного Бога, не находит ни начала, ни конца, потому что беспредельное простирается дальше начала и конца и не заключено между ними; и когда разум устремляется вверх или вниз, пытаясь найти какие-то пределы или границы своим представлениям о Боге, он не находит их. Отсутствие всяких границ, делений и пределов является простотой в Боге". (Архиепископ Илларион (Алфеев) [14].
      Вывод второй.
      Можно допустить, что Вадим Зеланд считает, что Бог есть и вне живых существ, но предпосылок для этого в его книгах мною не обнаружено. В любом случае Бог, состоящий из частичек "Бог-рой", а тем более живущий и находящийся только в живых существах это явно какай-то иной новый Бог. И мне, к сожалению не знакома ни одна религия, последователи которой верят в такого Бога.
      Вывод третий. 'Идея единого Бога - очевидна...Всем все понятно, однако здравый смысл не работает, а побеждает зло'. (Управление реальностью. Ступень 4.стр.33) Возникает вопрос, о каком это едином Боге так эмоционально восклицает Вадим Зеланд? О 'Боге-рое'? Неужели именно этого никому не известного Бога_Роя Вадим Зеланд предлагает на роль единого Бога?
         Реинкарнация
      Теория переселения душ или реинкарнация в авторской подаче В.Зеланда очень оригинальна. С одной стороны он пишет "Если собрать воедино все эти факты, то уже почти не остается сомнений в том, что реинкарнация действительно имеет место быть" (стр.118 Управление реальностью) а в другом месте пишет "Если душа и так пришла в этот мир с небес, то зачем ей
      снова себя готовить к небесной жизни?" (стр.134.Упраление реальностью),
      При этом становиться совершенно не понятно, что имеет место быть по личным убеждениям Вадима Зеланда. То, что душа приходит с Небес? Или же все-таки то, что душа переселяется из тела в тело?
      Или все-таки душа переселяется, а между вселениями в новое тело, между прочим, так летит на Небо, на некий перевалочный пункт? Наверное, попить чайку с Богом?!
      Если это так то кришнаитам индуистам и буддистам нужно срочно переделать свои безнадежно устаревшие после книг Вадима Зеланда теории переселения душу. Внести в них "Поправку Зеланда"
      Далее мне не понятно, почему вдруг Вадим Зеланд предположил, что душа приходит с небес?
      А еще мне интересно, почему он вдруг решил, что христиане, в том, числе православные христиане считают, будто душа приходит с Небес? Откуда он взял эту идею? Душа твориться в момент зачатия это вера христиан. Подтвержденная соборно еще на пятом Вселенском Соборе. Читаем в соборных актах "Церковь, наученная божественным Писанием, утверждает, что душа твориться вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после..." [3] Причем материал, из которого твориться душа берется от родителей, точно также как и материал для тела [3].
      А с верой христиан и в особенности православных христиан, Вадим Зеланд очевидно просто не знаком.
         Мясо и тигры.
      Вадим Зеланд, в книге "Вершитель реальности" пишет о длине человеческого кишечника
      "У травоядных животных длина кишечника в 6 - 10 раз длиннее тела (у человека в 6 раз), так как растительная пища разлагается гораздо медленнее, чем мясо. Человек, имеющий такую длину кишечника, поедая мясо, отравляет себя токсинами, которые затрудняют работу почек, печени, накапливаются и вызывают со временем появление всевозможных заболеваний, в том числе рака".
      Строение желудочно-кишечного тракта человека больше походит на строение пищеварительной системы тигра, нежели коровы. Судите сами, длина кишечника тигра 10м, при размере тела 2,5 метра человека 7 м при росте около 2 метров. Коровы же более 40 м. К тому же желудок коровы четырехкамерный и устроен так, что позволяет ей отрыгивать при желании проглоченную пищу и дожевывать ее, когда поблизости закончилась трава. [12]
      Откуда Вадим Зеланд взял данные о том, что у травоядных животных длинна кишечника в 6 - 10 раз длиннее тела?
      Так, что аргумент против употребления мяса, основанный на том, что длинна кишечника у людей, и травоядных приблизительно одинаковы, притянут за уши. Либо же Вадим Зеланд опять, что-то где-то не дочитал. Далее даже если и есть незначительная разница в длине кишечника у хищников и человека. То она издревле компенсировалась тепловой обработкой мяса. Наверное, Вадим Зеланд просто не знает, что тепловая обработка мяса это первичное разложение мясной пищи, которая существенно облегчает усвоение и сокращает срок прохождения мяса через кишечник.
      Хотя есть и любители сырого мяса так, что видимо, длинна кишечника, таки позволяет успешно переваривать даже сырое мясо.
      Отсюда когда он говорит "Как это ни странно, лучше питаться мясом, чем кашами и молоком" (стр.97 "Вершитель реальности) то он абсолютно прав. Подчеркиваю мясом, желательно выращенным в естественных сельских условиях, а не колбасами и сосисками. И в этом нет ничего "странного" если учитывать почти идентичное соотношение длины кишечника к размерам тела у хищников и людей
      Причем лично я за сыроядение. Благодаря Вадиму Зеланду я открыл для себя совершенно уникальную культуру питания. За, что ему очень признателен.
         Вода и жажда.
      Далее Вадим Зеланд пишет "Пить воду можно только за 15 минут перед едой или через два часа после еды. В противном случае, желудочный сок разбавляется, и пища не усваивается, а просто гниет".
      Кажется на первый взгляд все правильно. Но это только кажется. Например, один из корифеев водолечения Ф. Батмангхелидж в своей книге "Вода для здоровья" пишет "В ходе этого процесса ощущение жажды можно перепутать с чувством голода, потому, что оба эти ощущения проявляются почти одинаково - их инициатором является снижение энергетических потенциалов мозга. Это один из факторов способствующих развитию ожирения. Когда у таких людей появляется жажда, они принимают ее за голод и начинают есть.
      Похоже, что они реагируют на оба позыва - жажды и голода - одинаково и едят до тех пор, пока ощущение жажды не наберет силу в результате дополнительного потребления твердой пищи, - только потом они выпивают небольшое количество воды. Такой способ утоления жажды не отвечает насущным потребностям организма, тем не менее, на какое-то время минимальные потребности организма в воде удовлетворены". [13]
      То есть, очевидно, что если Вы не выпили перед едой воды, то Вам нужно ее выпить сразу после еды, если Вам захотелось пить. Сразу пока желудочный сок еще только находиться в процессе выделения и только начинает поступать в желудок.
      Поэтому неудивительно, что Ф. Батмангхелидж, когда дает рекомендации по приему воды пишет.
      "Воду НУЖНО пить перед едой. Оптимальное время - 30 минут до приема пищи. Это позволит подготовить пищеварительный тракт..." [13]
      Улавливаете разницу? У Вадима Зеланда "МОЖНО" у Ф. Батмангхелиджи "НУЖНО"
      Далее "Воду нужно пить ВСЕГДА, когда вы чувствуете жажду, - даже во время еды".
      ВСЕГДА!
      Вот Вам и точность рекомендаций от Вадима Зеланда.
      Что-то где-то не дочитал, не дополнял. И, пожалуйста, народ, прочитавший Вадима Зеланда, не пьет воду как перед едой потому как хочется, есть, а не пить. Так и сразу после еды. Ждет 2 часа и при этом организм страдает от обезвоживания, понятно, что и еда толком не переваривается из-за отсутствия естественного растворителя. Плюс пищеварительный тракт перед приемом пищи остается не подготовленным. Думаете, я выдумал эту ситуацию? Поверьте, она из жизни.
      Почему Вы думаете, я решил перепроверить рекомендации Вадима Зеланда.
         Эпилог
      Меня смущает только одно, может и рекомендации Вадима Зеланда касательно управления реальностью тоже построены по принципу "что-то где-то не дочитал" и "где-то что-то недопонял"?
      Как Вы считаете?
      Я воздержусь от ответа на этот вопрос, лишь процитирую замечательные слова Вадима Зеланда: "Вы действуйте, а потом увидите, что будет. Не верьте, а проверяйте. Когда вы убедитесь, что Трансерфинг действительно работает, вы будете знать".
   Литература:
      1. Элементы большой науки. Атом Бора
      http://elementy.ru/trefil/bohr_atom?page_design=print
      2.Чань-буддизм. Материал из Википедии.
      http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B0%D0%BD%D1%8C-%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC
      3. Догматическое богословие. Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.2005.Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин). Архимандрит Исайя (Белов).
      4.Встреча с Православием. О СТЯЖАНИИ СВЯТОГО ДУХА
      http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/seraphim-motovilov.htm
      5. Митрополит Антоний Сурожский. О Божественной литургии
      http://www.mitras.ru/archive/081115.htm
      6. Поучение в неделю о самарянине. О поклонении Богу Духом и Истиною. Игнатий Брянчанинов.
      http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=849
      7. "Теория распада Вселенной и вера Отцов" Епископа Василия Родзянко
      8. Искупление и обожение. В.Н.Лосский
      http://kiev-orthodox.org/site/theology/450/



































































      9. "Почему Вы глупы, больны и бедны... И как стать умным, здоровым и богатым". Ренди Гейдж
      10. Книга "Про счастье", Марси Шимофф.
      11. Квантовая магия С.И. Доронин. Cанкт-Петербург. Издательская группа "Весь". 2007
      12. "Идеальное питание". Щадилов Е.В.
      13. "Вода для здоровья". Ф. Батмангхелидж
      14.Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие





. Архиепископ Илларион (Алфеев). Глава II.БОГ
      http://bishop.hilarion.orthodoxia.org/1_3_3_1_5_3
      15. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 1, 14.
      16. По дороге к Храму. Александр МЕХАНИК    http://kazan.eparhia.ru/smi/?ID=20252
      17. Рене Эгли. Совершенство мира. Спб.:ИГ"Весь",2006
     18.http://www.kiev-orthodox.org/site/faithbasis/1044/
      Автор:Лемешко Андрей.
  
  






понедельник, 25 октября 2010 г.

Конец Филиокве?!

СКАЧАТЬ КНИГУ: https://www.cibum.ru/authorbook/3147459


"Дух почивает на Сыне,и подается миру от Сына,

через воплотившегося Сына и в Сыне,

при этом пределы личности Сына Дух никогда не покидает,

отсюда о каком исхождении может идти речь,

если Дух всегда пребывает в пределах личности Сына,

а Сын в пределах личности Духа?



  

Вступление.
  
Наверное, все кто хоть как-то хоть интересовался христианством. Хоть краем уха слышал этот термин "Филокве". За этим коротким словом стоит 8 веков раскола между православными и католиками. Годы войн резни и взаимной ненависти.
А причина два маленьких слова вставленных в общий для тогда еще 8 веков назад Символ Веры. В место, где говорилось о Святом Духе, было вставлено "и Сына" для того, что бы показать, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Если раньше было там написано "Верую...И в Духа Святаго, Господа, Животворящего, Иже от Отца исходящего..." то стало "И в Духа Святого, Господа, Животворящего, Иже от Отца (и Сына) исходящего...".
И понеслась. До сих пор общий язык найти не могут.
Нам обывателям на самом-то деле должно быть все равно, так как наше дело обывательское правое "...чаи гонять да на печке лежать".
И только эта квинтесенция тупости и маразма вокруг данной тематики заставила меня взяться за перо.

Логика.
  
Считается, вернее нас обывателей пытаются убедить в том, что разобраться в этом вопросе может только тот, кто как минимум по небу запросто летает или там бегает. Я этой пропаганде врагов нашего обывательского образа жизни, предлагаю не верить.
Так как уверяю Вас, Филиокве есть вопрос мелкий, простецкий и решается он в рамках формальной логики на уровне школьного богословия, которое, как минимум порядочный обыватель должен был пройти в воскресной школе, когда его туда мама или бабушка водила. Искренне верившие, что все, что нам там расскажут, крепко нам для жизни пригодится, если не для этой то для будущей точно.
   Естественно, что подобный подход вызвать критику на подобии, того что яко бы нельзя строить логические построения в том, что выходит за рамки логики. Дескать учение о Пресвятой Троице не может быть основано на логических размышлениях, но только на сверх естественном откровении, то есть на Священном Писании. Что же отвечу на это словами Откровения: "В начале было Слово (Логос).."(Ин. 1;1). По Абеляру, Слово "Логос" следует переводить не только как "Слово" но и как "Разум"[6]. Отсюда и "Ум Христов" берущий свое начало в Сыне (Логосе). И если Исус Христос именуется "Логосом" и дающим "Ум Христов" то и "логика" происходящая от слова "логос" (разум) должна быть священной для Христианина [6].
  В любом случае все мы по опыту знаем, что логические цепочки и причинно-следственные связи присутствуют везде и во всем, но как бы в тени, и только синтез логики интуиции и опыта, а возможно и участие Духа Святого в этом синтезе, открывает нам глубокую логичность всего, что делает "логику" своего рода откровением которое доступно каждому. Только на путях этого синтеза возможно то, что Петр Абеляр называл "прогрессом веры" [6],"развитие веры", попросту переход от слепой веры к ведению.
  Отсюда совершенно очевидно, что благодать Дух Святой или Бог не лишает человека разума, а наоборот увеличивает все способности разума, расширяет его познавательные способности включая интуицию, способность к логическому анализу и аналитическому мышлению, делает ум способным проникать во все тайны мироздания и не только..
  И в призывах отказаться от разума в пользу одних лишь "откровений" которые также нуждаются в истолковании 'пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают" [1Кор.14:29-33], слышен откровенный призыв к отказу от разума попросту к безумию... Отказу от бесценного дара Бога - разума, который Он может вполне усилить утончить и усовершенстовать. Именно такой "усовершенствованный" просветленный благодатью ум и есть подлинно "Ум Христов"(1 Кор. 2: 12, 13, 16), ключ к любому веданию и знанию а главное пониманию любого божественного "Откровения". Подобные люди в Писании названы "искустными" "Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искустные" [1 Кор. 14] Но даже "искустные" по слову апостола Павла обязаны говорить умом своим что бы их понимали слушащие "..в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить" [1Кор.14:19]. Не всем доступно подобное совершенство разума, но это вовсе не повод недооценивать разум слушающих "искустных". Без наличия разума у слушающих все словеса "искустных" даже сказанные "умом своим" шелест ветра. Откровение призвано возвышать утончать и развивать ум, а вовсе не подменять его.

Школьное богословие.
Теперь давай вспомним, что говорили нам про Бога в воскресной школе? Эх запамятовали, поди?! Ну, ничего я напомню.
1.Бог вездесущ.
2.Бог бесконечен

Ничего нового как говориться, хорошо забытое старое.
Как Вы думаете, какому пункту противоречит "Филиокве"?!
Или же "исхождение Духа от Отца и Сына.?!
Обеим. Со всем известной и католиком и православной формулировкой "Бог вездесущ" и "Бог бесконечен" Филиокве очень даже не дружит. Можно сказать даже опровергает.

Смотрите сами. Троица вездесуща и бесконечна. И так было всегда! Лица Святой Троицы всегда совместно как бы "пронизывали" мир, об этом хорошо написал Иоанн Дамаскин:"Еще же должно присоединить и то, что Оно чрез все проникает, ни с чем не смешиваясь, но чрез Него Самого ничто не проникает"[7]. Святая Троица всегда был вездесущей и бесконечной, и не было в истории мироздания такого, что бы Святая Троица или одно из Лиц покинуло вселенную, хоть на миг.
Теперь на миг задумайтесь, если бесконечный и вездесущий Дух Святой всегда был в мире, везде, в месте с Сыном, и Отцом то зачем ему было в мир исходить. Как от Сына так и от Отца???

Благодать.
  
Ответ на этот вопрос предложил Григорий Палама(1296-1359). Суть его ответа в том, что в мир "исходит" от Святой Троицы "нетварная энергия". Тут надо пояснить, всем известно, что в мире есть благодать, так вот благодать есть 'Озарение, или Божественная и обoживающая благодать, (которая) есть не сущность, а энергия Бога', - говорит св. Григорий Палама [4]. То есть "нетварная энергия" как бы "нанизаны" на трансцендентную сущность Бога. Лица Святой Троицы совместно источают "нетварную энергию", в мир, при этом "нетварная энергия" это не новая самостоятельная сущность. А просто доступная для восприятия и приобщения составляющая везде присутствующего Бога.Но сущность Бога остается недоступной для приобщения неделимой, а энергия или благодать раздается ангелам и святым [3].
В Новом Завете благодать именуется:
1 - духом (с маленокй буквы), "...дух животворит"(2 Кор. 3:4-6), "Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Иоанна 4:23-24).
2- светом ( с маленькой буквы) "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1Ин.1:5).
3- любовь (с маленькой буквы) "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем". (1Иоан.4:16).
Также благодать в Писании названа "дыханием жизни" - "вдунул в лице Дыхание Жизни"(Быт.2:7), а также "славой Божьей" - "Потому что все согрешили и лишены славы Божией" (Рим.3:23)
Иногда спрашивают, почему в синоидальном переводе Библии во всех этих местах "дух" "свет" "любовь" и т.д. написаны с маленькой буквы? Ответов два:
1.Для того, что бы показать, что "дух" "свет" "любовь" и т.д., это не Лица Святой Троицы, а нечто от Них отличное.
2.Для того, что бы показать "множественность" благодати, показать то, что она имеет начало от всех трех Лиц Святой Троицы.
Поэтому согласно Писанию совершенно правомощно в Боге различать не только трансцендентную сущность и Лица Святой Троицы но и нечто отличное от сущности - любовь (1Иоан.4:16), свет (1Ин.1:5), дух (Иоанна 4:23-24) или же одним словом БЛАГОДАТЬ, синоним "нетварная энергия". И эта благодать есть Бог (1Иоан.4:16),(1Ин.1:5),(Иоанна 4:23-24).
И если говорят, о "стяжании Духа Святого" то речь идет о благодати исходяшей от единой сущности Лиц Святой Троицы, но активным Лицом в ней, после дня Пятидесятницы является преимущественно Дух.'Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам' (Иоан.14:26).Все же остальные Лица, представленные в благодати (духе) до Страшного Суда более пассивны.
И вот это интересное учение о "нетварных энергиях" в различных зачастую авторских вариациях (каковым можете считать и мое изложение) православные и пытаются навязать католикам. Они же сопротивляются и говорят "Вы усложняете Святую Троицу". При этом, ясный ответ на вопрос "Что же такое простота в Боге?" ими до сих пор не дан.
А раз учение Григория Паламы пустой звук для католиков. Смысл вообще про это учение вспоминать?

Вездеприсутствие и вездесущность.
  
Тем более, что есть, хорошо всем известное из школьного богословия, древнее учение о везде присутствии и бесконечности Святой Троицы, и это учение, всегда было общим и для католиков и для православных. Самое же ценное в нем, то, что это "Вездеприсутствие" возникло изначально без привязки к "энергиям" и вполне самодостаточно.
В этом учении совершенно без привязки к "энергиям" постулируется, то, что Дух - вездесущ и бесконечен. Сын - вездесущ и бесконечен. Отец-вездесущ и бесконечен. Вездесущие в Вездесущем, Бесконечные в Бесконечном. Личность в Личности. Три бесконечности (Отец Сын и Дух) пребывают в пределах одной общей бесконечности. Если же Дух захочет изойти за пределы этой общей бесконечности, то для этого "Отец и Сын" должны ужаться. Стать конечными и только тогда бесконечный Дух изойдет от Них в образовавшиеся пустоты.
Таким образом Филиокве при буквальном понимании возможно только при тотальной перестройки Святой Троицы, оно фактически вступает в противоречие с принципом "Бог весь вездесущь и бесконечен", делает Святую Троицу полубесконечной, и совсем не простой.
Правда же в том, что и личность Сына бесконечна и личность Отца бесконечна и личность Духа тоже бесконечен, и ни одно Лицо или Личность Святой Троицы не ужимаются, что бы образовать "пустоты" для исхождения Духа от "Отца и Сына". Таких "пустот" где бы не было "Отца и Сына" просто нет. Поэтому бесконечной личности Дух просто некуда исходить. Только от бесконечной личности Отца в бесконечную личности Сын, а от бесконечной личности Сын в бесконечную личность Отец и не далее. Не далее общей для Триединых бесконечности. Отсюда и "Дух почивает на Сыне" (Феофан Затворник), а также "В своем исхождении, Он не отделяется ни от Отца, как вечно исходящий от Него, ни от Сына, в котором почивает"((Св.Григорий Палама.Исповедание веры).

Изнанка "Филиокве".
  
Вот Вам и изнанка буквального понимания "Филиокве" - Дух как бесконечная личность от Отца-личности исходит, например в Сына, но если далее Дух исходит в мир то там в мире Его уже встречает другая бесконечность - Сын, пребывающий везде в том числи и в мире. И в эту бесконечность -Сын, Дух и исходит, и далее входя в мир не покидает пределы Сына. Потому, как бесконечная и вездесущая Личность "Сын" границ не имеет. Бесконечность "перетекает" в бесконечность. Отсюда есть исхождение бесконечного Духа в мир, но нет исхождения или же покидания личности бесконечного и вездесущего Сына или же опять же исхождения или покидания Духом пределов бесконечных Отца и Сына.
Дух почивающий на Сыне подается нам от Сына, через Сына и в Сыне. Отсюда о каком исхождении "от Отца и Сына" может идти речь если Дух пределы личности Сына не покидает, а всегда пребывает в пределах личности Сына, а Сын в пределах личности Духа?
Можно гипотетически предположить, что вездесущный и бесконечный Дух может покинуть или же изойти за пределы вездесущного и бесконечного Сына. Одна бесконечность может выйти за пределы другой. Но куда? Если нет такого места, где не было бы Сына. И главное зачем?
По сути не важно, куда Дух Святой будет исходить в мир, за мир или вообще в некие гипотетические измерения. И там будет вездесущный и бесконечный Сын, а значит и Отец.
Дух всегда будет исходить от Отца и в мир и в Сына но не далее вездесущного и бесконечного Сына, потому, что далее просто нет.

Писание и Филиокве.
  
Теперь сделаем небольшой экскурс в Писание. Что бы разобрать те места на которые обожают ссылаться сторонники Филокве.
1.'Дунул и говорит им (апостолам): примите Духа Святого' (Ин. XX, 22; ср. с Деян. I,2 и т.п.)
Все кто ссылается на это место упорно "забывают", что Христос есть также и воплотившийся Сын - вездесущий и бесконечный . И куда бы не "дул" Христос Дух всегда остается в пределах личности ВЕЗДЕСУЩЕГО и БЕСКОНЕЧНОГО Сына.
2.'Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего = Авва Отче! =' (Гал. IV, 6);
А ничего, что Церковь есть продолжение воплощения Христа. Его плоть, и все сердца верующих тоже плоть Христа, и Дух пребывающий в сердцах находится в пределах плоти Христа. Который также есть и бесконечный и вездесущий Сын.
И посланному Духу что бы пребывать в сердцах верующих нет никакой нужды покидать пределы вездесущего и бесконечного Сына. Так как сами верующие находящиеся в Церкви пребывают в плоти Сына, в пределах Сына.
3. '...Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.' (Рим. VIII, 9) и т.д.
Конечно Дух Святой также и Дух Сына так собственен Христу и на Нем почивает. Если же Дух покинет изойдет от Христа "через" или "из" или "от" или "и"... То перестанет быть Духом Сына потому, что потеряет со Христом (Сыном) единство. Дух всегда Дух Сына потому, что всегда пребывает в Сыне. И куда бы Он "не исходил" в мир или еще куда единство Сына и Духа не нарушается. Куда бесконечный и вездесущий Дух там и бесконечный и вездесущий Сына. И где бесконечный и вездесущий Сын там и бесконечный и вездесущий Дух.

  
  Важная деталь.
  
Конечно, можно поставить большой жирный крест на Филиокве, так как простота, вездесущие и бесконечность Святой Троицы, веская причина навсегда забыть про Филиокве, все таки уж слишком фантастично выглядит учение, о места в мироздании, "пузырях-пустототах" где нет вездесущного и бесконечного Сына, и куда Святой Дух исходит от Отца и Сына побыть там так, сказать в гордом одиночестве. Если бы не одна очень важная деталь...
Всегда найдется католик который обязательно скажет, что-то типа того. Уважаемый все это конечно хорошо но ведь Филиокве это учение об отношении Лиц Святой Троицы. Относительно друг друга. Или что-то вроде этого. Типа, что Филиокве есть учение о том, что Сын и Отец совместно изводят Дух в Сына, или же Отец и Сын совместно изводят Духа туда же куда и рождается Сын. Или расскажут об общением двух личностей (Лиц) в любви, отдающей себя без остатка другому не жалея жизни своей.
Отметте для, себя, что ключевое слово это "ОТНОШЕНИЯ" при которых Сын помогает Духу изойти от Отца. В Себя же, или, что не суть важно туда куда сам Сын и рождается от Отца.
И просто вдумайтесь в суть этих отношений. При таких отношениях между Отцем и Сыном, в результате которых Духа исходит от Отца и Сына в Сына или куда нибудь еще... Сын более не Сын. А Дочь и Жена Отца и Мать для Духа.
Получается, что Сын и Отец любят друг друга или же даже более того вступают в ОТНОШЕНИЯ, в результате Сын "беременнеет" или же наполняется Духом.
На первый взгляд полный абсурд, Сын, не Сын, а какая то мамо-дочко-жена. Если же хорошо подумать, то это ничто иное как развитая кем то в ложном направлении теория бл.Августина о том, что Дух есть Любовь между Отцем и Сыном. Причины это игнорирования Писания, положенного в основу этой теории. И не знание того, что бл.Августин использовал термин "общение"(communiter)[5], а не "отношения".

Восток и Запад.
  
  
Если же знать Писание, то можно легко проникнуть в суть теории бл.Августина. Становиться понятно насколько глубоко на самом то деле учение бл.Августина о "Любви между Лицами Святой Троицы". Пишу Лицами, так как Дух тоже любит Отца и Сына. Поэтому, точнее учить, что "Между Сыном Отцом и Духом есть взаимная любовь, и она есть благодать. И кто пребывает в этой любви пребывает в Боге и Бог в нем",и это учение вполне согласуется с Писанием:"Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем". (1Иоан.4:16).
Блаженный Августин просто не разделял Дух и дух (благодать) в привычных для Востока терминах, но по сути он пытался до учеников донести учение, идентичное учению Григория Паламы о "нетварной энергии" или же благодати. Все же сложности типа "отношения" и т.д. это наносное...
Так если копнуть глубже то становиться очевидно, что все блаженный Августин различал и разделял.
Но не так как это принято на Востоке.
На Востоке согласно Григорию Паламы есть "Лица"(сущность) и "Энергия (благодать) исходящая от Лиц Святой Троицы (сущности). Именно введя термин "энергия" Григорий Палама показал разницу между Духом и духом(благодатью).
Блаженный же Августин предложил различать Дух Святой и дух (благодать)[Иоанна 4:23-24] по "исхождению" (См. 'О Троице' XV, 25,47).
Читаем:
1."От Отца Св. Дух исходит (procedit) от Отца изначально (princpaliter)".
Это именно внутрисущностное исхождение Духа от Отца (Бог сам в себе).

2. "и через вневременное дарение Духа Сыну - от Отца и Сына в их общении (communiter)" - это уже БЛАГОДАТЬ! В которой естественно тоже представлены все Лица Святой Троицы включая Святой Дух.
Полностью:'Святой Дух [как Лицо]исходит от Отца изначально (principaliter) и [как благодать]- через вневременное дарение Духа Сыну - от Отца и Сына в Их общении (communiter)' ('De Trinitate' XV, 25, 47, P.L. 42,1095; св. Лев, 'Sermo' LXXC, 3, P.L. 54, 402; 'Sermo' LXXVI, 2, ibid. 404)
Подобный подход позволяет отказаться от деления Духа Святого на Дух и дух(благодать). Этот " отказ" вообще-то дело обычное даже в Православной Церкви, многие на бытовом уровне в общении между собой не делают различения между Духом и благодатью, богословствуют подражая Бл.Августину.

Эпилог.

Если бы бл. Августин любил греческий и знаком был бы как Григорий Палама с Аристотелем, то кто знает может бы и он не разрывался между (procedit) и (communiter).
Пытаясь объяснить, что Дух исходящий от Отца (procedit) и дух исходящий от Отца и Сына (communiter) в результате общения это не совсем одно и тоже, хотя в исходящей благодати (духе) Дух Святой как Лицо тоже присутствует как и все Лица Святой Троицы.

ВЫВОДЫ:

1.Для меня очевидно, что Бл.Августин и Григорий Палама богословствуют об одном и том, же. Просто бл. Августин не различает Дух и благодать(дух) в привычных для Востока терминах.

2. Считаю, что если предварительно в богословском диалоге католики и православные уравняют "Филиокве" и "Нетварные энергии" то смогут добитьcя значительного взаимопонимания и возможно даже, наконец-то завершить затянувшийся спор и в пользу бл.Августина и в пользу св.Григория Паламы.

Литература.
1. Протоиерей Родион Путятин. Проповеди. Часть первая. Поучения катехизические
О том, что Бог есть Дух, что Он вездесущ и вечен
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/15p/putiatin/putiatin1/12.html
2. Православные и Правь славящие.
http://zhurnal.lib.ru/l/lemeshko_a_w/aqw.shtml
3.Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Гергий Мандзаридис. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2003.
4. Нетварный свет. http://azbyka.ru/dictionary/13/netvarniiy_svet.shtml
5. Блаженный Августин.'О Троице' XV, 25,47
   6.Средневековая философия.
   7. Св. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры Книга 1 http://www.vehi.net/damaskin/01.html

Автор: Лемешко Андрей